믿음은 두뇌가 아니라 삶의 응답입니다

프랜시스 콜린스는 “DNA에서 하나님을 만나다”라고 고백합니다. 그는 당대 최고의 과학적 프로젝트 중 하나인 ‘인간 게놈 프로젝트’를 이끌 정도로 뛰어난 과학자였습니다. 젊은 시절 “하나님? 나는 그런 비이성적인 위안에는 관심이 없다.”라고 했습니다. 그는 신앙이란 과학이 밝히지 못한 빈 공간을 억지로 메우는 심리적 환상이라고 생각했습니다. 그리고 오랜 시간, 그렇게 믿었습니다. 하지만 그는 결국 신앙인이 되었습니다. 그것도 단순한 '느낌'으로가 아니라, 철저히 지성과 존재에 대한 질문의 끝자락에서 하나님을 받아들였습니다. 그는 말기 암 환자나 삶의 끝에 선 이들이 그토록 고요한 확신 속에서 말하는 신앙을 보았습니다. 어느 날, 환자에게 이런 질문을 받았습니다. “의사 선생님은 무엇을 믿으세요?” 그는 대답하지 못했습니다. 너무 똑똑해서가 아니라, 단 한 번도 진지하게 그 질문을 생각해본 적이 없었기 때문입니다. 그 질문은 그의 마음을 파고들었습니다. 그는 결국 과학적 훈련을 받은 이성으로, 신앙을 탐구하기 시작했습니다.

콜린스는 <순전한 기독교(C.S. 루이스 저)>를 읽고 충격을 받았다고 말합니다. “나는 그 책에서, 과학보다 더 깊고도 명확한 ‘진실’이 존재한다는 사실을 처음으로 보았다.” “DNA는 정보를 담고 있는 분자다. 하지만 그 정보는 누가 설계했는가?”라고 그는 질문하였고 DNA는 그에게 이렇게 속삭이는 듯했습니다. “나는 혼자 만들어진 것이 아니다.” 그는 어느 순간 깨달았습니다. 과학은 ‘어떻게’를 설명해줄 수는 있지만, “왜 이 세계가 존재하는가?”, “왜 나는 옳고 그름을 느끼는가?”, “왜 인간은 의미를 추구하는가?” 등은 말해 줄 수 없다는 것을 깨달았습니다. 무신론 역시 “신은 없다”는 전제를 믿고 시작하는 일종의 신념 체계라는 것입니다.